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Edito

Lors de chaque JMJ ont lieu des catéchèses données par des évêques : après un moment de louange, l’évêque donne un enseignement suivi d’un temps de questions ; la rencontre se termine par la célébration de l’Eucharistie présidée par l’évêque. Ces catéchèses furent l’occasion pour une partie des suisses (...)

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Vocation diacre

Le diaconat permanent
mardi 5 juin 2007.

Le diacre permanent, figure du Christ serviteur, a été réintroduit après le Concile Vatican II. Retrouvez un petit résumé de la réflexion de la Commission Théologique Internationale ( 2003 ) ainsi que le service du diacre dans la liturgie de la Messe.

Le diaconat : études et réflexion

rèf : Commission théologique internationale, Le diaconat. Évolution et perspectives, Cerf, 2003.

Cet ouvrage publie le travail de la CTI effectué dans le quinquennium 1992-1997 et achevé dans le quinquennium suivant (1997-2002). Il a été soumis au Président de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le cardinal J. Ratzinger, qui en a autorisé la publication.

Ont participé aux sous-commissions en particulier Mgrs Ch. Schönborn et J. Doré.

1. De la diaconie du Christ à la diaconie des Apôtres

En bref, on peut souligner que la condition de « service » caractérise la nouveauté de l’existence chrétienne, que Jésus est venue enseigner. Le Kyrios est le diakonos de tous. Être chrétien signifie, à l’exemple du Christ, se mettre au service des autres jusqu’au renoncement et au don de soi, par amour.

2. Le diaconat dans le Nouveau Testament et dans la Patristique

La prise de conscience des différents ministères s’est faite progressivement dans les 3 premiers siècles. C’est le IVème siècle qui marque l’aboutissement du processus qui a conduit à reconnaître le diaconat comme un degré de la hiérarchie ecclésiale, situé après l’évêque et les presbytres, avec un rôle bien défini (on le voit tout particulièrement dans les Constitutions Apostoliques, qui sont la plus grande collection juridique rédigée à cette époque, reprenant l’essentiel des documents précédents). Lié à la mission et à la personne de l’évêque, ce rôle englobait trois tâches : le service liturgique (apporter les offrandes et les distribuer ; faire descendre dans l’eau celui qui allait recevoir le baptême, etc.), le service de prêcher l’Évangile, ainsi qu’une vaste activité sociale concernant les œuvres de charité et une activité administrative selon les directives de l’évêque (en particulier la gestion de toute la partie financière des communautés). On voit régulièrement des déclarations des Pères de l’Eglise mettant en garde les diacres de ne pas s’approprier les places, le rang et les tâches des presbytres. Leurs rôles respectifs étaient donc bien distincts.

2.b Le ministère des diaconesses

Il a effectivement existé un ministère de diaconesses qui s’est développé de façon inégale dans les diverses parties de l’Église (presque uniquement en Orient ; très peu de traces en Occident). Il semble clair que ce ministère n’était pas perçu comme le simple équivalent féminin du diaconat masculin. Il s’agit d’une fonction ecclésiale dont la tâche principale était d’accompagner les femmes lors de leur baptême, à cause de la décence à respecter. Les diaconesses assistaient ces nouvelles baptisées dans la piscine baptismale et pour l’onction du Saint-Chrême.

3. La disparition du diaconat permanent

À Rome, depuis le IIIe siècle, les diacres sont chacun à la tête d’une des sept régions pastorales, alors que les presbytres ont un titulus (future paroisse) plus petit. Ces diacres sont chargés d’administrer les biens matériels et de diriger les services d’assistance. Mais petit à petit, les fonctions du diacre sont de plus en plus exercées par d’autres ministres. Les sous-diacres sont nommés pour suivre le diacre ; ceux qui suivent le diacre sont rapidement devenus ses acolytes ; les acolytes sont chargés de porter l’Eucharistie de l’évêque aux presbytres des titres urbains ; ce sont eux aussi qui les portent aux absents ; les portiers remplissent aussi une fonction anciennement confiée aux diacres. Les ministères inférieurs naissent ainsi d’un éclatement des fonctions diaconales.

Petit à petit, le diaconat va devenir simplement un degré de la hiérarchie, avec l’idée que le degré supérieur peut accomplir tout ce que fait de degré inférieur, avec des fonctions supplémentaires. Ainsi, le presbytre peut accomplir les tâches diaconales, alors que l’évêque peut exercer la totalité des fonctions ecclésiastiques. Ce phénomène d’emboîtement des compétences et de substitution des fonctions inférieures par les fonctions supérieures, la fragmentation des compétences originelles des diacres en de multiples fonctions subalternes cléricalisées, l’accès aux fonctions supérieures per gradum expliquent que le diaconat, comme ministère permanent, ait perdu sa raison d’être. Il ne restait plus aux diacres que les tâches liturgiques exercées ad tempus par les candidats au sacerdoce.

Quand aux diaconesses, un auteur du Xe siècle constate : « Dans les temps anciens, on ordonnait des diaconesses ; elles avaient pour fonction de s’occuper des femmes adultes, afin qu’elles ne se découvrent pas devant l’évêque. Mais lorsque la religion s’étendit et qu’il fut décidé d’administrer le baptême aux enfants, cette fonction fut abolie ». La diaconesse est devenue une moniale. On trouve encore ce titre jusqu’au XIIIe siècle pour désigner l’abbesse d’un monastère.

4. La sacramentalité du diaconat du XIIe au XXe siècle

Le diaconat est-il contenu dans le sacrement de l’Ordre ? C’est un débat qui n’a pas trouvé de solution définitive jusqu’au Concile Vatican II. Même là, on laisse une certaine imprécision pour éviter de donner l’impression que l’on condamne ceux qui avaient des doutes à ce sujet. Par exemple, on ne parle pas d’ordination diaconale, mais d’une grâce sacramentelle qui est donnée pour exercer ce ministère. C’est seulement dans les développements post-conciliaires que les choses vont se préciser :

Le Motu proprio de Paul VI Ad pascendum (1972) rétablit le diaconat permanent (sans l’exclure comme étape transitoire) en tant qu’« ordre moyen » entre la hiérarchie supérieure et le reste du peuple de Dieu. Le Code de Droit Canonique (1983) introduit le diaconat comme un des trois ordres, et semble lui appliquer dans son intégralité la théologie générale du sacrement de l’ordre (cf. can. 1008). Il précise certaines fonction qui lui sont dévolues : participation à l’exercice de la charge pastorale du curé (can. 517,2 et 519) ; possibilité de faire l’homélie (can. 757, 764, 766, 767) ; etc. Le Catéchisme de l’Église Catholique (1992 ; définitif 1997) semble parler de façon plus décidée en faveur de la sacramentalité du diaconat. Il considère leur ordination comme un « acte sacramentel » leur permettant d’exercer un « pouvoir sacré » qui procède, finalement, de Jésus-Christ seul (n° 1538).

Dans la Ratio fundamentalis de 1998 (Directoire pour le ministère et la vie des diacres permanents), on apporte une nouveauté : le diacre a une configuration spécifique au Christ, « Seigneur et Serviteur » (n° 5) à laquelle correspond une spiritualité marquée par la « serviabilité » en tant que signe distinctif qui rend le diacre, par l’ordination, « icône » du Christ Serviteur de l’Église (n° 11).

Mais plusieurs questions ne sont pas résolues. Le « service » ne caractérise-t-il pas aussi le ministère du prêtre et de l’évêque ? Quelles sont les fonctions spécifiques du diacre, qui lui donnent une existence propre ? En quoi diffère-t-il de la mission du laïc engagé dans le monde ? Comment comprendre l’unique sacrement de l’Ordre dans ses trois degrés ? Comment le fait de pouvoir ordonner diacres des hommes mariés est-il compatible à la compréhension du sacrement de l’Ordre ? Comment comprendre la participation du diacre au « ministère » de l’évêque et non à son « sacerdoce » ? Quel type de « configuration » au Christ donne le caractère diaconal ? Quels sont les « pouvoirs » que le diaconat octroie en tant que sacrement ?

5. La restauration du diaconat permanent à Vatican II

Cette partie exprime tellement bien l’enseignement du Concile qu’il est très difficile de la résumer. Dès lors, elle se trouve en entier dans le document à part, car il est nécessaire de connaître tous ces éléments pour aborder une réflexion juste et équilibrée sur le diaconat, fondée sur l’enseignement de Vatican II

6. La réalité du diaconat permanent aujourd’hui

C’est surtout dans les sociétés industrialisées du Nord que le diaconat s’est développé : sur 25’122 diacres (en 1998), 51 % sont en Amérique du Nord et 31 % en Europe. Cela n’avait pas du tout été prévu par les Pères conciliaires lorsqu’ils avaient demandé une « réactivation » du diaconat permanent. Ils s’attendaient plutôt à un développement rapide dans les jeunes Églises d’Afrique et d’Asie, où la pastorale s’appuyait sur un grand nombre de catéchistes laïcs. Quelles en sont les raisons, tenant compte du fait qu’il revient aux conférences épiscopales de décider, « avec l’approbation du Souverain Pontife, s’il est opportun pour le bien des âmes d’instituer un tel diaconat » (LG 29b) ?

Dans les Eglises de « mission », les évêques se sont montrés prudents, pour plusieurs raisons : l’état de vie des diacres ; la situation financière des jeunes Églises ; les conséquences sur les vocations à la prêtrise ; la confusion et l’incertitude au sujet de la nature de la vocation diaconale ; la cléricalisation des laïcs engagés dans l’apostolat ; le conservatisme et le manque d’esprit critique de certains candidats ; le mariage du clergé et la dépréciation du célibat ; la réaction des fidèles qui ne se contenteront pas du diaconat comme d’une demi-mesure, alors qu’ils manquent terriblement de prêtres. Les évêques Congolais, par exemple, préfèrent renouveler le rôle des catéchistes, confrontés qu’ils sont à une objection souvent répétée : « qu’est-ce que peut faire un diacre que ne peut faire un laïc ? »

Dans les Eglises d’Amérique du Nord et d’Europe, le diaconat s’est beaucoup développé, mais souvent comme un ministère de suppléance au manque de prêtres. Dans beaucoup d’endroits, les diacres font surtout ce que les prêtres faisaient, principalement dans les domaines liturgique et sacramentel : baptêmes, mariages, liturgies, soin des malades, homélies, etc. Paradoxalement, ils interviennent moins dans le ministère auprès des prisonniers et dans la promotion des droits humains. Dans ce contexte, les diacres risquent d’apparaître comme des « prêtres incomplets » ou des « laïcs avancés ».

Devant ces situations, la réflexion théologique et pastorale sur l’évolution du diaconat est en cours. Certains soulignent que le diacre, contrairement au laïc, rappelle dans les endroits où manque le prêtre que c’est le Christ qui fonde l’Église en chaque lieu, et que, par l’Esprit, il agit aujourd’hui en elle. En France, on opte pour une présence des diacres dans leurs milieux professionnels et aux frontières de l’Église. L’idée fait son chemin également que ce qui caractérise le plus le ministère du diacre n’est pas le service de la Parole ou de la liturgie, mais plutôt « le service de la charité ». De plus en plus, on cherche la spécificité du diaconat non pas du côté du faire, mais de celui de l’être : c’est ce qu’ils sont qui fait l’originalité de ce qu’ils font.

7. Approche théologique du diaconat dans le sillage de Vatican II

Ce qui est certain, c’est qu’il faut considérer le diaconat comme une réalité sacramentelle. Ce n’est pas une forme de ministère enracinée dans le baptême seulement. A partir de là, il y a un certain nombre de questions disputées aujourd’hui :

Il est juste de vouloir enraciner le diaconat dans le Christ. Mais cela n’implique pas qu’il faille soutenir que le Christ lui-même ait institué directement le diaconat comme degré sacramentel (dans le lavement des pieds par exemple). Dans son articulation concrète et théologique, l’Église a joué un rôle décisif.

Le « caractère » diaconal, dont ne parle pas Vatican II mais les textes post-conciliaires, doit rendre compte de cette réalité : ce qu’un diacre reçoit par son ordination est différent par essence, et non seulement par degré (cf. LG 10) de ce qu’il reçoit par son baptême.

Le diacre agit-il « in persona Christi Capitis » ? Cela dépend de ce qu’on entend par cette expression. Sur ce point, on se trouve devant une diversité de tendances difficiles à harmoniser. « In persona Christi Servi » est-il spécifique au diaconat ? Il semble que non, car le prêtre et l’évêque imitent le Christ qui est venu pour servir. Mais pourrait-on parler pour le diacre d’une « densité particulière » de ce signe du Serviteur ?

Y a-t-il des « fonctions » diaconales spécifiques ? On ne trouve pas de réflexions dans les documents de l’Église sur le fait que toutes leurs tâches et leurs fonctions peuvent être réalisées par des chrétiens qui n’ont pas reçu d’ordination diaconale (comme cela se produit dans beaucoup de communautés de par le monde). Comment affirmer la sacramentalité du diacre si elle ne lui confère aucune potestas, c’est-à-dire des fonctions qu’il n’aurait pas pu faire s’il n’avait pas été ordonné – comme c’est le cas du prêtre et de l’évêque ? Ces difficultés expliquent la persistance de la question : qu’est-ce que peut faire un diacre qu’un laïc ne peut pas faire ? Un changement de perspective doit être pris en considération : alors qu’on expliquait traditionnellement l’unité du sacrement de l’Ordre en référence au sacrement de l’Eucharistie, le concile Vatican II le situe comme une participation à la « plénitude du sacrement de l’Ordre » possédée par l’épiscopat. Des approches théologiques proposent dès lors de voir le diaconat, à l’instar du presbytérat, comme une des formes de collaboration avec l’évêque. En référant le diaconat directement à l’évêque, et non pas comme un troisième degré inférieur au presbytérat, cela permettrait de définir plus spécifiquement le profil du diacre, sans exclure toute fonction d’aide et de coopération avec les prêtres. On propose même de parler d’ordo diaconorum comme on parle de presbyterium : cette hypothèse nécessite un plus grand approfondissement théologique, car les textes conciliaires et post-conciliaires n’en disent pratiquement rien (la seule référence est dans le Directoire de 1998 qui parle au n° 6 d’une « fraternité sacramentelle » pour favoriser l’unité des diacres entre eux).

Comment interpréter la formule de LG 29a, qui dit que les diacres reçoivent l’imposition des mains « non ad sacerdotium, sed ad ministerium » ? Pris au sens strict, sacerdotium signifie la possibilité de consacrer le pain et le vin pour l’Eucharistie ; il est clair que cela n’est pas dévolu aux diacres. Mais dans un sens large, le diaconat est-il exclu du sacerdotium en tant que pouvoir d’enseigner, de sanctifier et de régir « in persona Christi Capitis » ? Les débats théologiques autour du diaconat sont marqués par des tensions engendrées par le fait d’exclure ou d’inclure le diaconat dans les catégories sacerdotales.

Quoiqu’il en soit, il est important de poursuivre cette réflexion théologique sur le diaconat, en lien avec la situation réelle des diverses Églises locales. C’est peut-être à travers son exercice concret que l’on parviendra à mieux le comprendre, à l’intérieur d’une Église perçue toujours plus comme communion, et donc également communion ministérielle, où le diaconat doit trouver sa place en liaison avec le ministère de l’évêque et à côté de la figure du prêtre qui s’occupait jusqu’à maintenant de toutes les fonctions ministérielles. Quels aspects du ministère ne seraient pas spécifiquement « sacerdotaux », tout en étant participation à la mission de l’évêque ?

Conclusion

Au point de vue de sa signification théologique et de son rôle ecclésial, le ministère du diaconat constitue un défi pour la conscience et la pratique de l’Église, notamment par les questions qu’il soulève encore aujourd’hui. A propos des diacres, plusieurs témoins de la Tradition ont rappelé que le Seigneur a choisi des geste d’humble service pour exprimer et rendre présent la réalité de la morphe doulou (Ph 2,7) qu’il a assumée en vue de la mission du salut. Concrètement, le diaconat est né comme aide aux Apôtres et à leurs successeurs, ceux-ci étant eux-mêmes perçus comme serviteurs à la suite du Christ. Si le diaconat a été reconstitué comme ministère permanent par le Concile Vatican II, c’est particulièrement pour répondre à des besoins concrets (cf. LG 29b) ou pour accorder la grâce sacramentelle à ceux qui accomplissaient déjà des fonctions diaconales (AG 16f). Mais la tâche d’identifier plus clairement ces besoins et ces fonctions dans les communautés chrétiennes reste à accomplir, bien qu’on dispose déjà de la riche expérience des Églises particulières qui, après le Concile, ont accueilli dans leur pastorale le ministère permanent du diaconat.

Dans la conscience actuelle de l’Église, il n’y a qu’un seul sacrement de l’ordre. Reprenant l’enseignement de Pie XII, le Concile Vatican II affirme cette unité, et y voit inclus l’épiscopat, le presbytérat et le diaconat. Selon la décision de Paul VI, ce ne sont que ces trois ministères ordonnés qui constituent l’état clérical. Avec prudence cependant, en ce qui concerne le diaconat, le Concile ne parle que de « grâce sacramentelle ». Après Vatican II, Paul VI et le CEC (n. 1570) enseignent que le diacre reçoit, par l’ordination, le caractère du sacrement de l’Ordre. Le can. 1008 du CIC affirme que les trois ministères ordonnés sont exercés in persona Christi capitis. A la suite de LG 29 qui attribue au diacre l’administration solennelle du baptême (cf. SC 68), le can. 861,1 présente chacun des trois ministres ordonnés comme ministres ordinaires de ce sacrement : le can. 129 reconnaît à tous ceux qui ont reçu l’ordre sacré la potestas regiminis. D’autre part, la différence entre les ministères sacerdotaux et le ministère diaconal est aussi soulignée.

L’affirmation conciliaire selon laquelle le diacre n’est pas ordonné pour le sacerdoce mais pour le ministère a été reçue par les divers documents du Magistère postconciliaire. De la manière la plus claire, le CEC (n. 1554) distingue à l’intérieur d’une même ordinatio le gradus participationis sacerdotalis de l’épiscopat et du presbytérat et le gradus servitii du diaconat. En effet, le diaconat, de par sa manière de participer à l’unique mission du Christ, réalise sacramentellement cette mission à la façon d’un service auxiliaire. II est « icona vivens Christi servi in Ecclesia », mais il maintient précisément en tant que tel un lien constitutif au ministère sacerdotal auquel il prête son aide (cf. LG 41). Ce n’est pas un service quelconque qui est attribué au diacre dans l’Église : son service appartient au sacrement de l’ordre en tant que collaboration étroite avec l’évêque et les presbytres, dans l’unité de la même actualisation ministérielle de la mission du Christ. Le CEC (n° 1554) cite saint Ignace d’Antioche : « que tous révèrent les diacres comme Jésus-Christ, comme aussi l’évêque, qui est l’image du Père et les presbytres comme le sénat de Dieu et comme l’assemblée des apôtres : sans eux on ne peut parler d’Église ».

Au-delà de toutes les questions que le diaconat soulève, il est bon de rappeler que, depuis le Concile Vatican II, la présence active de ce ministère dans la vie de l’Église suscite, en mémoire de l’exemple du Christ, une conscience plus vive de la valeur du service pour la vie chrétienne.

Les fonctions du diacre pendant la messe

De façon générale, le diacre assiste le prêtre et marche à son côté ; à l’autel, il fait le service soit du calice, soit du livre ; si aucun autre ministre n’est présent, il accomplit les fonctions des autres suivant les nécessités.

Ouverture de la célébration

Si le diacre porte le livre des Évangiles, il marche devant le prêtre qui se rend à l’autel ; sinon il s’avance à côté de lui. Après qu’il ait fait avec le prêtre le salut requis, le diacre monte avec lui à l’autel et le vénère d’un baiser en même temps que le prêtre. Si l’on emploie l’encens, il assiste le prêtre pour mettre l’encens et pour encenser l’autel. Sinon gagne son siège à côté du prêtre, et lui rend les services nécessaires.

Liturgie de la Parole

Pendant qu’on chante l’Alleluia, le diacre, incliné devant le prêtre, lui demande la bénédiction en disant : Père, bénissez-moi. Le prêtre le bénit en disant : Que le Seigneur soit dans ton coeur et sur tes lèvres pour que tu proclames la Bonne Nouvelle au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » Ensuite il se rend à l’ambon, en prenant le livre des Évangiles s’il se trouve ailleurs, et proclame l’Évangile. Celui-ci terminé, il revient auprès du prêtre. Après l’introduction du prêtre, c’est le diacre qui propose les intentions de la prière universelle, soit de l’ambon soit d’un autre lieu approprié.

Liturgie eucharistique

A l’offertoire, tandis que le prêtre reste à son siège, le diacre prépare l’autel, aidé par les autres ministres. Il assiste le prêtre pour la réception des dons du peuple. Puis il remet au prêtre la patène avec le pain à consacrer ; en disant à voix basse la formule prescrite, il verse le vin et un peu d’eau dans le calice, qu’il présente au prêtre. Mais il peut faire la préparation du calice à la crédence. Si l’on emploie l’encens, il sert le prêtre pour encenser les dons et l’autel.

Pendant la prière eucharistique, le diacre se tient auprès du prêtre, mais un peu en arrière, pour le servir, quand il le faut, au calice ou au missel. A la doxologie finale, se tenant à côté du prêtre, il tient le calice élevé, tandis que le prêtre élève la patène avec l’hostie. Après que le prêtre a dit l’oraison pour la paix et : Que la paix du Seigneur soit toujours avec vous, c’est le diacre qui, si cela convient, invite à la paix en disant la formule indiquée.

Lorsque le prêtre a communié, lui-même reçoit la communion sous les deux espèces et aident ensuite le prêtre à donner la communion au peuple. Si l’on donne la communion sous les deux espèces, c’est lui qui présente le calice aux communiants.

Lorsqu’est achevée la communion, le diacre revient à l’autel avec le prêtre, recueille les fragments s’il y en a, puis porte le calice et les autres vases sacrés à la crédence ; là, il les purifie et, habituellement, les range, tandis que le prêtre retourne au siège.

Rite de conclusion

Une fois dite la prière après la communion, le diacre fait de brèves annonces au peuple, au cas où ce serait utile, à moins que le prêtre ne veuille les faire lui-même. Lorsque le prêtre a donné la bénédiction, le diacre renvoie le peuple en disant : Allez, dans la paix du Christ. Ensuite, avec le prêtre, il baise l’autel et, après avoir salut celui-ci de la façon requise, s’en retourne de la manière dont il était venu en procession.